脏的一根利箭。
这首诗放在当下依旧犀利。今天的世界或许比泰戈尔时代更富有、更强大，也更远离“上帝”。科技、资本、知识、娱乐让人们看似“拥有一切”，但人类的焦虑、孤独与精神虚空却比以往更深。
我们生活在一个由“第一类人”定义“成功”的时代。我们所处的社会，几乎完全建立在“拥有一切东西”的逻辑之上。
“一切东西”就是我们的KpI、我们的房产证、我们的银行存款和我们的社会地位。而“神”（即终极意义、精神信仰、内在安宁）在这个“一切”的清单里，往往被排在最后，甚至被视为“不必要”的负担。
在这种文化氛围下，“讥笑”已经成为一种常态。在这样的时代，“那些有一切而没有您的人”不再只是诗句中的隐喻，而是现代社会的普遍形象：
他们拥有了几乎无限的能力，却丧失了意义的方向；他们可以重塑身体、改造自然，却不再知道“为何而活”。
《圣经·马太福音》中说：“人若赚得全世界，却赔上自己的生命，有什么益处呢？”这句话与泰戈尔的诗遥相呼应——它提醒人： “拥有一切”若脱离了信仰（真理）的“中心”，终将化为虚无。
这首诗在迫使我们去“重新估值”。
它让我们反躬自问：我的“富足”里，是否也缺了那个“您（真理）”？我的“安全感”，是建立在“一切东西”之上，还是建立在“您”之上？
泰戈尔并非在诅咒“拥有一切东西”的人。他只是在怜悯那些“只有一切东西”的人。
这首诗的终极启示是：一个人的生命中，最可怕的不是“没有别的东西”，而是“没有您”。因为前者只是“世俗的贫穷”，而后者，是“存在的赤贫”。
当“讥笑”发生时，我们必须清醒地认识到：那不是“富足”在嘲笑“贫穷”，那是“虚无”在嘲笑“存在”。
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