飞鸟集 226
那些有一切东西而没有您的人，我的上帝，
在讥笑着那些没有别的东西而只有您的人呢。
those who have everything but thee, my god,
laugh at those who have nothing but thyself.
一、 文本解读：一场“富足”对“贫穷”的讥笑
这句诗犹如一篇呈递给“我的上帝”的观察报告，它以一种近乎悲伤的笔触，描绘了人世间两种截然相反的价值观。诗中呈现出两类人鲜明的对比：
第一类人：“有一切东西而没有您的人”。
这里的“一切东西”可理解为世俗所能提供的一切：财富、地位、权力、名誉、享乐。他们是物质世界中的“拥有者”和“富人”。但他们有一个致命的“缺失”：他们“没有您”（即没有神，没有信仰，没有精神的归依）。
第二类人：“没有别的东西而只有您的人”。
“没有别的东西”指的是他们在世俗意义上的一无所有：他们贫穷、卑微、没有地位。他们是物质世界中的“失败者”和“穷人”。但他们有一个唯一的“拥有”：他们“只有您”（即只有神，只有信仰）。
而这首诗的戏剧性冲突在于那个动作：“讥笑”。
第一类人（物质的富人），在“讥笑”第二类人（精神的富人）。
这种“讥笑”的根源，是一种基于“唯物”的优越感。在“只有物质是真实”的价值观里，第二类人是彻底的傻瓜。他们放弃了“一切”看得见、摸得着的东西，而去追逐一个“虚无缥缈”的“您”。这种行为，在第一类人看来，是荒诞的、可笑的、不值一提的。
整句诗以一种讽刺性的语气揭示现实：
前者——富足者——往往讥笑后者，认为他们可怜、愚昧、落后；
然而，在诗人看来，这种“讥笑”正暴露出他们的盲目——他们以为自己“拥有一切”，实则失去了最根本的“意义之源”。
二、 诗意探析：谁才是真正的“贫穷”？
这是一首看上去极具“悖论”性的哲理诗。它似乎迫使读者去颠覆“富足”与“贫穷”的定义。
谁是真正的“富足”？
在泰戈尔（以及所有深刻的宗教精神）看来，答案不言而喻。
“有一切东西而没有您”，这个“而没有”是致命的。在精神的世界里，“一切”减去“神”（真理\/意义），其结果等于“零”。
正如第214首所言，那种被欲望驱动的人生，只不过是“云雾的人生”。那“一切东西”不过是“欲望”借来的“彩虹的颜色”，是虚幻的。所以，第一类人的“富足”是一种假象，他们的“讥笑”，是“云雾”对“大地”的讥笑，是“贫穷”对“富足”的讥笑。
“没有别的东西而只有您”，这个“而只有”是拯救。在精神、灵魂的世界里，“一无所有”加上“神”，其结果等于“一切”。
正如第220首所祈求的，当“我”成为一个“杯”，被“你”的“水”所“盛满”时，这个“杯”就拥有了“源头”的富足。第二类人看似“空”，实则“满”。
这首诗与基督教《圣经》中耶稣的教训形成了完美的精神共鸣：“贫穷的人有福了，因为天国是他们的”……“但你们富足的人有祸了，因为你们受过你们的安慰。”（路加福音）
泰戈尔笔下的“讥笑”，正是“富足的人”的“祸”。他们的“讥笑”有多么响亮，他们的祸患就有多么深重。
这首诗是诗人对神的“提醒”，更像是一种“申诉”：神啊，你看，这个世界是如此“颠倒”。那些真正“拥有您”的人，正在被那些“一无所有”的人所嘲笑。
三、 延伸思考：唯物时代的“价值观颠倒”
泰戈尔的这句诗，是刺向“唯物主义（物质主义）”时代心
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